Por quanto tempo vamos tratar o sofrimento dos animais como uma verdade inconveniente?

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Cada vez mais, estudos comprovam o sofrimento dos animais que são abatidos e explorados pelos seres humanos. Entretanto, ainda que estejam acontecendo mudanças de hábitos e muitas pessoas já prefiram viver poupando a vida de outros seres, esse ainda é um fato ignorado por grande parte da população mundial.

*Por Michael Brooks

Uma revolução está acontecendo em nosso relacionamento com criaturas chamadas de “inferiores”, provocadas por um maior conhecimento de sua cognição. Os novos planos do trabalho para o bem-estar dos animais são apenas um começo.

A percepção científica é uma coisa poderosa, mas isso nunca ultrapassará a luxúria humana pela saúde, prosperidade e, mais triste de tudo, a conveniência? Esta questão ficou na minha cabeça quando eu li sobre as políticas recém-anunciadas do Partido Trabalhista para o bem-estar dos animais “informadas e sustentadas pelas últimas evidências a respeito da sensibilidade animal”. Tal abordagem levaria a proibições louváveis em relação às importações de foie gras (fígado de pato ou ganso) e o abate sem sentido de texugos. No entanto, vamos ter cuidado com o que desejamos: mais adiante, isso também levaria a dilemas desconfortáveis. De fato, como redesenhamos nossa relação com os animais prometeu ser um dos temas dominantes das próximas décadas.

Aqueles alertas para a sensibilidade animal já se encontram em situações difíceis. Richard Dawkins, por exemplo, declarou: “Não temos nenhuma razão geral para pensar que os animais não humanos sentem a dor de forma menos aguda do que nós”. Isso, Dawkins diz, deve mudar nossos hábitos culturais. Práticas como criação de gado, castração sem anestesia e touradas, por exemplo, “devem ser tratadas como moralmente equivalentes a fazer o mesmo com seres humanos”.

O neurocientista Christof Koch, que pesquisa a consciência em todas as suas formas, expressou desconforto quanto à questão de saber se devemos comer animais. “Que direito eu tenho de matá-los se eles não são apenas autômatos, mas podem realmente sentir?”, ele pergunta. O filósofo David Chalmers pensa da mesma forma, mas desencadeou uma distinção arbitrária entre consciências simples e complexas, permitindo-lhe comer peixe e frango.

Essa distinção entre animais acontece muito neste campo. Conversando com uma pesquisadora de consciência animal, ela admitiu achar difícil comer bichos que sabe que são sensíveis. Por isso, nunca consumiu nenhuma das espécies que ela estudou. E acrescentou que nunca estudaria vacas.

No entanto, não há escapatória para os animais “mais baixos”. Muitas pesquisas sugerem que as galinhas não são apenas produtos insensíveis. Elas sentem angústia, mesmo quando não estão sofrendo. Deve ser incômodo aprender sobre isso, mas as galinhas demonstram empatia pelo outro. Estudos de cérebros e comportamentos de peixes sugerem que as práticas de pescas intensivas certamente causam angústia consciente nos peixes. E então há os cefalópodes: o polvo, lulas e chocos. Os seus cérebros têm a capacidade de pensar, planejar, refletir, aprender e, provavelmente, sentir da mesma forma que os humanos. Os polvos tornam isso claro, mostrando intenção e imaginação quando eles trazem abrigos com eles, construindo assentamentos, variam seus hábitos de caça de dia a dia e escapam do cativeiro quando são dadas as chances. Graças a revelações como estas, enquanto eu ainda como vacas, ovelhas e porcos, já não como polvo. É a minha própria pequena dissonância cognitiva; Afinal, eu não desisti de comer choco, mesmo que eu conheça estudos que mostrem que eles, como gatos e cachorros, sonham quando estão dormindo. Eu, inconscientemente, tracei uma linha.

Mesmo com estudos, o sofrimento dos animais é ignorado pelas pessoas

Mas aqui está o verdadeiro dilema: quantas verdades inconvenientes toleraremos?

Tome o inconveniente – para alguns – da sensação de uma raposa. Embora seja cientificamente impossível saber como uma raposa se sente quando é perseguida por cães de caça, a nossa compreensão sobre o cérebro dos animais nos dá dicas confiáveis. Nós compartilhamos milhões de anos de evolução com a raposa e as respostas cerebrais básicas dependem de circuitos similares e fluxos químicos. Ser caçado por cães é quase tão assustador para uma raposa como seria para nós.

Isso vai mais a fundo. As experiências demonstraram que as baratas e as aranhas sofrem em certas situações. É, então, antiético usar invertebrados em experimentos sem considerar como essas criaturas podem estar se sentindo? Isso parece exagerado, não é? Para a maioria de nós, aranhas e baratas são de valor significativamente menor do que os humanos.

Mas, devemos lembrar que nosso relacionamento com essas e todas as criaturas é cultural. Os milênios de consumo de suas proteínas e outros recursos, um instinto para evitar os perigos que podem representar e a ignorância de suas vidas nos deu a convicção de que eles não têm o mesmo valor que os humanos. Agora que a ciência está mostrando a realidade do que é ser uma fábrica de frango, um avestruz criado para bifes ou uma barata enjaulada, podemos superar o nosso condicionamento e reagir adequadamente?

O bioeticista David Mellor, que influenciou a elaboração da legislação progressiva de bem-estar animal da Nova Zelândia, diz que a nossa compreensão científica aprofundada da experiência animal significa que devemos nos afastar de dar aos animais em nosso cuidado algumas “liberdades” da experiência negativa; devemos, em vez disso, garantir que eles desfrutem de vidas que “valem a pena viver”.

Vai ser difícil. Embora tenhamos proibido a pesquisa sobre chimpanzés, ainda existe a contradição cognitiva que nos permite experimentar em macacos, apesar do que sabemos sobre essas criaturas. A justificativa científica é que isso é um “mal necessário”: o potencial para avanços médicos supera o impacto sobre os animais individuais. Mas o julgamento de valor é grande: o mesmo argumento não seria válido se o animal em questão fosse humano.

Infelizmente, isso nem sempre foi verdade. Nós, seres humanos, temos uma história de experimento por nossa própria espécie, se pudermos encontrar uma maneira de prejudicar a humanidade intrínseca das pessoas com base na raça ou na capacidade mental. Os tempos mudam e talvez eles mudem novamente. Não é impossível que, dentro de algumas décadas, comer carne tenha o mesmo estigma que fumar tabaco ou usar cosméticos testados em animais.

Há, no entanto, alguns testes severos à frente. Qual de nós, por exemplo, recusaria um transplante que salvaria vidas, apenas porque o coração, embora humano, era cultivado em um porco? Criar porcos geneticamente manipulados contendo órgãos humanos está se tornando uma possibilidade real, mas envolverá milhões de animais que morrerão apenas para que as pessoas possam viver.

É, nos termos de Mellor, uma vida que vale a pena viver? Devemos nos sentir tão desconfortáveis com esses porcos quanto nos sentimos com os humanos clonados e criados para a utilização de seus órgãos na novela de Kazuo Ishiguro, “Never Let Me Go?”. Eu acho que devemos, mas não estou convencido de que possamos – ou poderemos algum dia.

*Michael Brooks é o autor de The Quantum Astrologer’s Handbook e co-anfitrião da ciência e cultura podcast Science (ish).

*Fonte: The Guardian

*Imagem: divulgação



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